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金刚经讲记第四讲
（第四品）“须菩提，于意云何？东方虚空，可思量不？不也，世尊！须菩提，南西北方四维上下虚空，可思量不？不也，世尊！”这时佛陀引用东南西北四方还有上下的虚空来做比喻。比喻什么呢？我们都知道虚空的特点就是无际、没有边畔、无限、广大、圆融，超过了数量，超过了我们的想象。“须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。”佛陀以虚空的不可思量、不可思议、无边无际、广大圆融的这些特点，来形容菩萨无住相布施所得的福报和功德。
在《涅槃经》里边，迦叶菩萨也问过佛陀，既然果报、因缘都是虚妄的，那如来常乐我净，为什么还有未来的果报？果报都是虚妄的，为什么还有如来的果报？还有无尽的功德？这就是很多执着断灭空、执着意识里的空，执着空见、空相的人所不明白的。他不知道佛性是常住的，是非断非常，非空非有。所以如来色无尽，如来智慧亦无尽，如来的功德亦无尽，如来的果报亦无尽。不仅如来如此，一切众生都是如此。如果你不修行，你不觉悟实相，不按照佛陀所教的这些方法去觉悟、去出离生死，那你的果报也是无尽的，这个果报是六道三界的果报，是贪嗔痴的果报，是无明的果报。如果如理如法地去修行，所得的果报也是无尽的，那是什么样无尽的功德和果报呢？慈悲喜舍，无量的善法，八正道，三十七道品，菩提心，三十二相，十波罗蜜，无尽的功德藏，无尽的法财，无尽的智慧，无尽的大愿，无始劫乃至尽未来际的愿力，般若的种子。这些都是无尽的，像虚空一样无尽。而得到这个果报的前提就是无住相布施，就是无住生心，布施六根，舍一切有。
“须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。”那什么样的福德、福报是可思量的呢？有为的，有我的，住相布施，存我、人、众生、寿者而行善法，这个福报就是有限的，是无常的，不是常的。世间人，还有我们没学佛的时候，也会做一些善事，但总是求回报，求着求着烦恼就出来了。你付出到一定程度，对方没有回馈给你，你就开始抱怨，开始患得患失。所以这个果报就是不定的，就是无常的，是无明的、烦恼的。而不住相布施默契了诸法实相，默契了真性无我这个特点，所以它的果报、它的福德、它的功德、它的智慧像虚空一样，不可思量，无量无边，无止无尽。这也是为什么说我们修行一定要发无上菩提心，要发大愿，要发普贤菩萨、地藏菩萨、观音菩萨这样的大愿，众生无边誓愿度。因为佛的果报，一切善法的显现也是无尽的。
《法华经》里讲“是法住法位，世间相常住”，又讲诸佛常做好梦。诸佛来这个世间和无明的众生带着业力来这个世间，同样是在大圆镜智里边，在梦幻影像里边，但是所感受到的境界完全不一样，他的生活、他的身心状态完全不一样。同样是做梦，凡夫做的是颠倒的、恐惧的、纠结的、紧张的、自己吓自己的噩梦。而诸佛菩萨觉悟的人做的都是好梦、吉祥如意的梦，能够如理如法，受用身心及与世界，而不染污。从这个角度讲福报、功德是无量无边的，是常的。所以说，一切万法是常的。六祖大师在坛经里边答学人的问题，佛性是无常的，而一切万法，菩提心、福报、功德是常的。为什么？他看到了实相。不像声闻乘或者凡夫，入断灭见，只看到了苦、空、无常、无我，以意识心知解佛法实相，跑到了两边，没有了悟不二之性，错解了佛所说的无常真义。
“须菩提，菩萨但应如所教住。”佛是怎么教的，菩萨就怎么学，怎么安住。佛教我们无住相布施，不住色布施，不住声、香、味、触、法布施，不染色、声、香、味、触、法。布施掉对六尘世界的贪着，能够如是布施、如是学习、如是修行，就叫“菩萨但应如所教住”。能够这样去布施，自然心就安了，自然就度尽了自性中无量的众生，自然就不会再去造恶。也就是说诸恶不造，自然得道。
（第五品）“须菩提，于意云何？可以身相见如来不？不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”这是佛问须菩提，能不能以相、以色身、以有形的身相来见如来。言外之意就是，怎么去见法身如来？怎么去见自己的自性真佛？须菩提回答道：“不也，世尊！不可以身相得见如来。”众生着相，众生之所以轮回生死，就是因为着相。着相导致一个什么结果？看不到自性。若以身相见如来，就看不到法身如来。我们色身是有相、有形，有眼耳鼻舌身意，能讲话、能动、能跑、能睡、能吃喝拉撒，这些相我们都看得到。但是我们的真如佛性，法身，法身如来，它无相，无形，非有为，非无为，离于言说，离于意识，不生不灭。色身有一个期限，有来有去，有一个始有一个终，有一期果报。我们这也是方便讲，众生执着这个嘛，执着一个相的身，执着一个色身、肉身。不仅执着自己的色身、肉身，学佛了，求佛也执着佛的报身，以为佛的报身是真佛，导致不能够见到真性如来。以三十二相为如来，以两千五百年前的释迦牟尼佛为真佛如来，那就永远成不了佛。但是众生他就是迷性而着相，着相而失性。以妄想心、以生灭心来修行，无始劫都是这样，所以说不见性，着相修行，百千万劫，都不能成就。
须菩提继续讲，为什么不可以身相得见如来？其实如来所说的身相，真正的法身，你是见不到的，是没有任何名相、概念所能形容的，所以“即非身相”。但是凡夫众生一听到佛讲佛，就认为是有相的佛；一听到佛身，就认为是有相身；一听到如来，就认为报化身即是如来。而不知道佛所说的佛、佛所说的法身、佛所说的佛身、佛所说的如来，都是非佛、非法身、非佛身、非如来，是名为佛，是名法身，是名佛身，是名如来。
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