《楞严经》十番显见-25
《楞严经》十番显见-26
《楞严经》十番显见-27
慧律法师《大佛顶首楞严经》讲座视频：十番显见25
请合掌，南无本师释迦牟尼佛（三称）
翻开页中间，[卯六，显见不杂(分二）][辰初阿难以物见混杂疑自性][二如来以物见分明显自性今初][阿难言：我虽识此见识无还，云何得知，是我真性]？阿难说：我虽然了解这个见性是没有来去的；但是，怎么样才能知道，那就是我的真如本性呢？[阿难虽最见精无还，而领之未的，]这个[的]就是不敢肯定。[故言]所以说：[我虽识此见性无还，是虽知见性，不与诸相以俱还]。诸位，这个相，它有来去、生灭、增减、大小、青黄赤白、明暗、通塞、浊清等等；但是，我们的见性没有相，涅槃的妙心是无相的般若智慧。所以，不与诸相以俱还，[云何分辨，可以得知是我真性，而不属于物也？物就是物象]。我的真性就是能缘的真心，虽说能缘，其实是无所缘，是方便说，它是属于精神层面的解脱，叫做真性。而不属于物，[物]就是指物象，缘起如幻的假相。[观虽识二字，阿难以见性，昭昭灵灵，盈满目前，]盈满就是充满，悟了，见就是性。[物、见混杂，]物是所缘，见是能缘，阿难分不清楚。[仍是有疑莫决，不敢认见为心，所以佛即以物、见分明乃显自性也。]意思是：物是物，见性是见性，很清楚的分开。[初阿难以物、见混杂疑自性竟。]
[辰二如来以物见分明显自性（分四）]物是物，见性是见性。[佛告阿难，吾今问汝，汝今未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍；而阿那律，见阎浮提，如观掌中，阿摩罗果]。这一段是说，佛对阿难说：我今问汝，你现在还没有得到漏尽清净，没有得到无漏清净，借重于佛的神通力，见于初禅，得无障碍。而阿那律这证阿罗汉果的，见阎浮提，[阎浮提]的上面加二个字：万亿。见万亿阎浮提，因为阎浮提有无量无边，那么，这个见万亿阎浮提，就是指娑婆世界，也就是一个三千大千世界，是佛所教化的。如观掌中，阿摩罗果，这个阿摩罗果类似胡桃，它的味道是甜甜的，又酸酸的，可以食用，亦可为药用。说：[上科，当机疑物、见混杂，]这个[物]是指物象；[见]是指见性。物象是被见的，见性是能见的，而阿难分不清楚。所以，在本科，此科，为什么叫显见不杂呢？就是物是物，见性是见性，不可以混杂，所以，这一科叫做显这个见性是不杂的，叫做显见不杂。
[此科]就是这一段。[佛欲显物、见不杂，][物]就是物象；[见]就是见性，不杂乱，所以[故先须列出，如何是能见之性，如何是所见之物，]要先分清楚。[然后就中拣择，自然见是见，物是物，分明不杂。此先列能见，有声闻见、菩萨见、佛见、凡夫见，]所以[故呼当机而告之曰：吾今问汝，]说你现今未得四果无漏，清净慧眼，[乃承佛神力加被，乃能见于初禅，得无遮障留碍，而阿那律，具足云阿那律陀，《弥陀经》说：阿少免nou楼陀、]中国话叫做无贫，[此云无贫，]不贫穷。[亦云不灭。因过去以稗饭，]稗饭就是我们所讲的稀饭，是一种似稻的禾本科的草本植物，也就是类似我们今天所讲的稀饭。[施供辟支佛，]辟支佛翻译成中文叫做因缘觉，也就是修十二因缘而有所成就的，断见思习气的。断见断惑是阿罗汉；断见思习，[习]就是习气，是辟支佛。[所以受福不灭，于九十一劫中，天上人间不受贫穷果报。过去劫中为农夫，远种山田，无暇回家吃饭，带饭而食。山中有一道人修行巳证辟支佛果，七日下山化缘一次，是年饥荒，米粮昂贵，一日下山募化，连化七家，竟无一家施供]，因为是饥荒，所以，[空钵而回。该农夫见而问之曰‘大师今日乞食得否]？’有没有得到饮食呢？[答曰：‘无人布施’。农夫闻言]，非常难过，[心中动念：此大师七日化一次，每次化七家，无论多少，下七]，就是再接下来就是七天后了，如果不给他一点饮食，供养他一些饮食，再来就是要等七天后，他再来化缘，[再化，今空钵而回，岂不是要饿七日？自愧无可供养，乃以所带稗饭一包，布施供养，辟支佛接而受之，乃为咒愿曰：所谓布施者，必获其利益，若为乐布施，后必得安乐。]这四句里面，第三句最重要：若为乐布施，意思就是说：你发的是一个欢喜的心在布施，你是一个乐善好施的，并没有任何人勉强你，而你知道有布施才会有所收获，才会有所福报。所以，一切功德是从喜悦心当中而获得。[愿毕而去，十分感激！后农夫持刀割草，草中跳出一兔，其色纯黄，遂跳至农夫背上，伏而不动。农夫惊怪，奔回急唤其妻捉之，乃一金兔，自此无贫]，他这样子没有讲得很清楚，自此无贫之果报，达到[九十一劫]。你怎么会一只金兔，这样没有贫穷九十一劫呢？不是这个意思。这金兔是今生今世得到的果报，这样子布施一餐，在饥荒的时候给辟支佛，竟然果报达到九十一劫没有贫穷！[受福不灭]，师父一直说：你一个修行人，第一个，一定要深信因果；一个修行人不相信因果，那就没办法修行了。什么事都敢做，也不怕果报。所以，这个受福不灭，就证明因果是非常清楚存在的。[故以名焉，此过去因缘也]。
[阿那律是佛堂弟，因听法之时，常好睡眠，被佛诃云：咄咄何为睡？螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字]。一听法的时候就睡……不是像我们，我带眼镜才看得到大家。医院检查眼睛，他说我的视力剩下零点三，近视又散光，所以，没有戴眼镜，除了熟人在前面晃动还认得出来，不然就看不清楚。在座诸位，我看大家都很用功，偶尔有的人一直[点头](打瞌睡)，都没有抬头。我就知道他白天上班很累，我都还没讲，他就一直对……还对得很久。然后大家都哄堂大笑的时候，他起来就傻笑：呵~~~~因为他也不晓得旁边在笑什么，不笑又不好意思，这种勉强又尴尬之下，就勉为其难的笑。
修行，这个睡觉要稍微减少一下，记得！超过五十岁的人，你的睡眠时间超过六个钟头就太长！以前一个高僧，他一天只有睡二个钟头。他发心用这个刺血，刺血写《华严经》，一天睡二个钟头。这个睡觉很容易让我们提不起劲，没办法修行。螺蛳蚌蛤类，这个都是软体动物，它的硬壳上有纹，种类很多，就是河蚬之类的。台湾在海边插蚵架，就是也是这一类的。一睡一千年，不闻佛名字。所以，经典有说：宁可下地狱，闻佛名字；也不愿意上天堂，不闻诸佛名，这个在经典里讲这句话，是的确如此！我们佛弟子，还听到释迦牟尼佛这个名字、阿弥陀佛、观世音菩萨。你去跟美国人讲：American什么叫做观世音菩萨呢？佛菩萨的名字，他一句都没听过；谁是地藏王菩萨？他哪认识阿弥陀佛？所以，生长在咱们中国和台湾，是相当有福报的，有佛菩萨的名字。像我们文殊讲堂，每年都要拜三千佛名，三千佛名经。
[遂生惭愧，发大精进，七日不寐，失其双目]。眼睛失明了，[佛愍而教之，授以乐见照明，金刚三昧，遂得半头天眼]。什么叫做半头天眼？就是这里（法师在巅顶百会画圆）。就是这个地方，整个当作眼睛。他看东西不需要靠眼睛的，就是靠这个头顶，叫做半头天眼。[而证圆通，自述我不因眼]，而能[观见十方，精真洞然，如观掌果]。掌果就是掌中的庵摩罗果，就是把一颗水果拿在掌中，看得很清楚！[《维摩诘经》阿那律答严净梵王亦云：吾见此释迦牟尼佛土，三千大千世界，如观掌中庵摩罗果。今言阎浮提者，以大千世界，有万亿阎浮提，举别显总也。故《华严》云：一切阎浮提，皆言佛在中者是矣]。一切阎浮提的国度，都认为释迦牟尼佛在为他说法。所以，《华严经》的思想是无量世界的。《阿含经》的思想是在佛当时在世的，范围就比较少；而《华严经》的思想，它是无量三千大千世界的，包括天中，世尊都在说法。
[有云：此阎浮提三字。与下科此见周圆。遍娑婆国三字对换]。因为娑婆国土范围很大，有百亿的阎浮提，他认为这个[阎浮提]跟[娑婆国]要对调，则两者都不会产生错误。[则两皆不讹。此应见娑婆国，下科居日月宫，应只见阎浮提，此理不错]。不过圆瑛法师也有不同的看法，也很谦虚。[据愚见不必更换]，根据我的看法不必换，[两处但加字可也，此加万亿，或一切二字，于阎浮提之上，下科娑婆国下，加一四天下，南阎浮提即可]。师父已经替大家都加好了，刚刚有叫你加[万亿]，是有原因的。[庵摩罗果，桃柰相似]，[柰nai]就是我们所讲的苹果，桃子和苹果相似，[生熟难分]，生跟熟很难分辨。[此方所无，故不翻]。因此我们常常在经典看到：庵摩罗果，掌中庵摩罗果，就是指这个。也就是这个是印度的水果，咱们中国没有，所以不翻译。[上二是声闻见]。
接下来就更大了，范围更广大了，经文，[诸菩萨等，见百千界；十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩；众生洞视，不过分寸]。这个文字非常简单，十方如来，穷尽微尘清净国土，可是，我们众生看的就只看眼前，分寸就是只看眼前一点点。[前二句菩萨见，中四句佛见]。前面二句就是：诸菩萨等，见百千界，这个是菩萨的见；中间这四句：十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩，这是佛见；[后二句凡夫见]，众生洞视，不过分寸。[百千界者：初地菩萨见百界二地见千界]。这什么意思呢？初地菩萨有能力，看到一百倍的三千大千世界，这个[界]就是三千大千世界。二地菩萨见千界，一千个三千大千世界，神通力就更广了！[乃至十地见无量世界。十方如来，见无限量，故曰：‘一穷尽微尘’，喻其多不可数也。国土皆称清净者：佛眼等观，见秽同净，无所不瞻，即佛见周圆也。以上圣见，下为凡见]。
[众生洞视，不过分寸：作三意释之]：一、对胜显劣，二、收尽含生，三、障碍失用，[一、对胜显劣：谓众生洞明之见]，来跟佛、圣人比较一下，[较之佛圣]，他能看到的范围就这么一点点，[不过分寸而已；二、收尽含生]：[含生]就是一切众生；[收尽]就是包括。[谓蜎yuan蝡ruan之属，见量狭窄，极其洞视（明见也），不过分寸之地]；这个蜎，第一种解释是蚊的幼虫；第二种解释是：动物屈曲蠕动的样子。蝡，就是虫类微动的样子。所以，蜎蝡之属，就是我们现在所讲的昆虫之类的。见量更狭窄，就是果报。极其洞视，就算它使尽一切，它这个见的能力不过分寸之地，只看到前面一点点，像一只蚯蚓、蚊子，在这里的解释是这个含义。[三、障碍失用：谓隔纸不见，此不过分也]，就浊隔着一张纸，一般凡夫就看不到，这个不会超过一公分。[隔板不见，此不过寸也]。一分、一寸就是表示一点点障碍，我们眼睛就看不透。[过作通过解，与上二不同，此中能见之文，具足十界五眼，凡夫肉眼，阿那律天眼]。十界，十方法界，也可以讲十法界。这五眼：肉眼、天眼、声闻、菩萨、佛眼。凡夫肉眼，阿那律天眼，[阿难仗承佛力慧眼，菩萨法眼，如来佛眼]。
[五眼颂云：天眼通非碍]，天人可以看得更远，他没有障碍。而我们的[肉眼碍非通]，凡夫的肉眼只有障碍，他没办法像天眼这样通达。[法眼唯观俗]，如果你要认识这个正法，缘起的法，就要观俗谛，[俗]就是缘起。[慧眼了知空]，就是性空，看到诸法毕竟空，就是[真谛]。法眼唯观俗谛，就是法眼是观种种差别相，缘起如幻；而慧眼是了知空，也就是真谛。[佛眼如千日，照异体还同]，[异]就是万法差别，千差万别的万法叫做异。能照千差万别的万法，但是，体却是相同，叫做体还同。就是照了千差万别的万法，但是，如来藏性的体性还是平等一相。[同是如来藏，清净本然平等一相。明法界内，无处不含容]。
经文，[阿难！且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览，水、陆、空行，虽有昏明，种种形像，无非前尘，分别留碍]。阿难！你跟我去观看四天王所住的宫殿，中间遍览水、陆地、空，虽然有种种昏明、昏暗，种种形像，怎么样？无非是前尘，分别留碍。就是都是假相，在让你执着，来障碍你的如来藏性，叫做无非前尘，分别留碍，没有一样都不是缘起的假相。而我们对缘起的假相，空无自性的假相，执以为实，这个就是众生痛苦的致命伤，人之所以痛苦，在于追求错误的东西，我们一切众生都是这样子的。所以，每一种梦想都有黑暗的一面；每一种幻想，都必须经过残酷的觉醒，就是这个道理。生命只有一种工作要做，就是提早觉悟，提早觉悟凡所有相，皆是虚妄，你还是要赶快修行！
[此列所见，独约当机，现量所亲见之境。谓言以上圣凡诸见，姑勿论耳]，就不要谈，暂且不要去论断。[就吾与汝，观四天王所住宫殿，在须弥山腰，离地四万二千由旬]。有的人看到这个就问说：师父！佛为什么要这样讲呢？注解为什么要这样讲呢？我说：记得！佛当时在世的时候，并没有什么叫做卫星；也没有什么整个地球的地理来定位，给它名相、外词。我们今天看的这个世界地图，还有地球仪，是因为人类发展到了十八、十九、二十、二十一世纪，科学更发达了，天文更发达了。所以，用这个人造卫星一照，就很清楚了！有的人还搞不清楚为什么要弄卫星，卫星什么意思？解释一下，就把你们当作小学生了。为什么要常常讲卫星呢？地球是圆的，一边是美国，一边是台湾。如果信号这样直接从美国发到台湾，有高山、水，没有办法穿透！也没有办法穿透这个地心，所以，在一定的高度发射这个卫星，这个电波一上去，就下来。我们现在的卫星就是这个，这个波先送到天上去，再送下来。它就不会有高山、大海的阻隔，就是这个意思。常常讲到：法界卫星、佛界卫星，那是什么意思呢？卫星就是要去买人家的频道。知道吗？所以，我们这个节目，在中国大陆、新加坡、印尼都看得到，法界还有佛卫。印尼的法师就说：喔！现在的电视，看到师父的节目，看得非常清楚！什么叫卫星？就是把信号送到天空上去，那就没有障碍了，然后再射下来。那主不管你距离几千公里、几万公里，都没关系！如果你有高山的障碍，影像就不会清楚，卫星现在是非常方便。
佛当时在世的时候，我们一定要了解，不是象我们现在的地图，所以，佛就当机者所能了解的，他就讲当时的地理位置。譬如：须弥山在哪里，佛教到现在都在诤论，我就跟他讲：须弥山指的就是喜马拉雅山，印度当时在喜马拉雅山的南边嘛。世尊怎么会讲一个凡夫看不到的地方，来讲经说法呢。须弥山高的嘛，绕这个日月，在佛经讲是日月，一边日，一边月亮，须弥山在中间高高的。是就人类那个时候，所能理解天文地理来讲的，佛早就知道，只要定位，它是相对的，相对的衬托东边、南边、西边、北边的，它是相对性的东西，只是互相定位，方便说出来的位置。因此，看到这个：观四天王所住宫殿，在须弥山腰，就是我们今天讲的喜马拉雅山。如果要这样讲的话，就会变成说，佛陀所讲的跟现在很难配合。说：喜马拉雅山的山腰，哪里有四天王所住的宫殿？诸位！这个四天王所住的宫殿，不是肉眼看得到的。人死了以后，要转生成天界的时候，是清净四大转换的，他不是这个肉身，要弄得很清楚！四天王，忉利天，就是我们现在所讲的是释提桓因，就是玉皇大帝。如果我们死了有福报，要转成玉皇大帝，那个时候的色身，跟我们现在色身也不一样。那个时候是微细的四大所构成的，我告诉你：天人的体重不到我们一件衣服、薄纱的重量，都没有！身高几百丈，不是像我们人这么一点点，我也是超过五尺，五尺二寸半。所以，在这个地方，很多人会弄不清楚，四天王所住的宫殿在须弥山腰，这须弥山又叫做喜马拉雅山，可是我们肉眼看不到。再来，离地四万二千由旬，看起来又是很纳闷。我们说：一由旬四十里，印度当时候所用的由旬，又跟我们现在的公里又不一样。当时地理尺寸，要完全配合现在的尺寸size来讲，非常困难！所以，佛陀当时在世，就大家所能理解的，方便的讲，只能这样子。我们也方便看一下就行，不必太执着于文字。
[东方持国天王，居黄金埵]；[埵]就是地。[南方增长天王，居琉璃埵；西方广目天王，居白银埵；北方多闻天王，居水晶埵，而齐日月]。就是跟日月平。这佛当时候方便说啦！[中间遍览者：忉利天之下，大地之上，周遍历览，有情之类，有水居、陆处、空行诸众生，无情之处，有山、河、大地、虚空、诸境界，虽有晦昧而昏暗者，晴霁而明朗者，种种形像，差殊不一，无非眼前尘境，所分别之相，种种滞留隔碍也。初标定能所竟]。要你体悟就是说：凡所有相，都是虚妄，种种的形象，都会让你执着。为什么分别留碍呢？无非前尘，分别留碍，前尘就是这些外在的尘境，只是缘起、生灭无常、不实在的，而它却会让你起分别心、执着，变成一种隔阂。你所分别的种种相，就会变成种种的执着和分别，而它不是实在的。
[巳二就中拣择][汝应于此分别自他，今吾将汝，择于见中谁是我体？谁为物象]？在这里就是要做一下笔记了，否则看不懂。汝应于此，你现在应当好好的观照一下。[分别]底下加三个字：什么是，分别什么是[自]，就是见性；[他]就是物象，这句话的意思：汝应于此分别，什么是见性？什么是我们能缘的见性？什么是被我们所缘的物象，要先分清楚能跟所，才不会混乱！[自]就是自己的见性，[他]就是物象。今吾将汝，现在我，[我]就是佛陀。[将汝]下加四个字：现前所见；现在将汝现前所见，所见就是种种的前尘，怎么样？择于见中，就是：要汝自己选择；要你用智慧冷静一下自己选择。择于见，这个[见]很重要，这个见包括：何者是能见？何者是所见？这个[见]包括能所二个角度。这个[见]变成有能所。整句的意思就是说：今吾将汝，择于见中，我现在把你现前所见到的，你要冷静，自己用智慧决择，何者是能见？何者是所见？要仔细分别清楚，谁是我体？谁为物象？谁是我[能见之见]体？谁为[我所见之]物象？这样就非常清楚了，我所见之物象。现在你应当在这个地方，就在这个地方，分别什么是你的自性？什么是外在的物象？今汝将吾，现前所见的一切，要你自己智慧来选择能见与所见，好好的仔细分别，谁是我能见之能体？谁为我所见之物象？这一定要分能所分得很清楚，不可以混乱！
[物见本来不杂]，何者是物，何者为见？本来就不可以混乱，这样才有办法建立有情世界和器世间。[阿难先疑混杂，故佛欲令自己拣择，自验自知，自可不疑。应字平声，谓汝当于此能见所见之中，分别谁自谁他，自即见性，他指物象。吾今将汝择于见中四句，吾是佛自称，将汝将字，文意稍难领会；今不作别解，谓现今吾将汝现前所见，要汝自己拣择，于能见所见之中，仔细分别，谁是我能见之见体？谁为我所见之物象]？就是能见的见体跟所见的物象，一定要分清楚，叫做[令能所分明不混]。所以，这一段叫显见不杂，这一段在解释这个，能见跟所见是不同的。[自然得知汝之真性矣。二就中拣择竟]。你能够在这个能见的见性跟所见的物象分得很清楚，那么，就能够体悟真心是什么。
[巳三物见分明（分四）]物见分明就是能、所，物、见，[物]是指物相；[见]是见相，是很清楚分开的，一个是所，一个是能，物是所见，见性是能见，这个能所一定要分清楚。所以，一定要在能见的见性下功夫修行。
[午初正明物不是见][二正明见不是物][三反辨见不是物][四反辨物不是见今初][阿难！极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝；渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝]。师父解释一下：阿难！[极]就是极尽你的能力，极汝见源，见源是见性的能力。穷尽你的见性的能力，从日月宫，看看喔，注意看！是物非汝之见性；[非汝]就不是你的见性，非汝[见性]加二个字更清楚！这是物相，非汝之见性。至七金山，周遍谛观，[谛观]就好好的观察。虽种种光，有明相，亦物非汝，也是物相，非汝见性。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥，[芥]就是菜，草菜人畜，好好的观，怎么样？咸物非汝，都是物相啊，不是你的见性。
[上文佛令自拣物见]，好好的自己选择，[物]就是所见之物性，[见]就是见性，这个物跟见中间加个顿点才比较清楚，否则会二个字一起念，弄错了！[惜阿难无此智力]，没有这个智慧力，[不能辨别分明，故佛此下，更以四番，展转发明也。此正明物不是见。极者尽也，见源即见性，如云尽汝见性能力，从日月宫，此最上所见是物]，这个是最上面看下来的全部都是物。[而非汝见性也；又至七金山，此山围绕须弥山之外，一重香水海，一重金山，共有七重香水海，七重金山]，诸位，看看就行，[其体皆金]，这个[金]就是坚固的。[一、双持，二、持轴，三、担木，四、善见，五、马耳，六、象鼻，七、鱼觜]。这个[觜]跟嘴是一样的。你好好的[周遍谛观者]：用你的眼睛，[用目循历，谛实观察，虽有种种光明，亦是物而非汝见性也。渐渐更观，自高而卑]，[卑]就是近，[自近而远，乃见云之腾]，[腾]就是涌起来，[鸟之飞，风之动，尘之起]，这一些，[此皆空中所有]；现在讲地，[以至地上、树木也，山川也，草芥（菜类）也，人畜也，亦咸是物，而非汝见性也]。全部都是物象，不是你的见性，[初正明物不是见竟]。
[午二正明见不是物][阿难！是诸近远，诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩，则诸物类，自有差别，见性无殊，此精妙明，诚汝见性]。这一段特别的重要，佛一语就跟你道破，你的见性在哪里，要从这个地方下手。阿难！是诸近远，无论是近处，无论是远处。诸有物性，物性就是无情物，这些无情物，山川、草木、鸟语、风动、人畜，统统是物，诸有无情性，虽复差别，虽然有山川、林地等等不同的假相。但是，却是同汝见精，却是你同一个见性所看到的东西。意思是：差别的万法假相，不离现前平等的见性，你只要平等心看，就是如来藏性，同汝见精，都是你的见精，清净所瞩。则诸物类，自有差别，外在的外尘，这些物类，它们自己有种种的不同；但是，见性无殊，我们的清净自性，并没有什么差别。所以，直下无心便是道，就是用清净心，但莫于相上住着即得，所以，见好心如如不动，见性就现前；见坏，不起分别，知道是坏。但是，不受影像，如如不动见性就显现。所以，稳住自己，它是见性的第一种功夫，如果你不能了解说，千差万别的假相，原来都是我同一个见性所看到的，但莫于假相起大小、长短、方圆、善恶、事非来分别。所以，禅宗讲：但无心于万物，何妨万物常围绕？他就是讲这个见性，你只要用本性，二六时中都在作用。诸位！看到什么，见如同不见，闻如同不闻，见、闻、觉、知，即是如来藏性所显的见精明体，寂妙真常。此精妙明，诚汝见性，这个平等的见精，寂、常、妙、明就是你的见性；而众生他就是因为不会用，所以就会被卡死了！
[此正明见不是物]，见不是物，已经很清楚了。[上明诸物非见]。种种的物相不是我们的见性。[见性已经择出，阿难不解，故此承上重示云]，再一次的开示说：[阿难是汝所见，若近若远，若高若低，若大若小]，不管任何的近远、高低、大小，[所有物性（物是无情性），虽复种种状态，差别殊异，列在目前，同是汝之见精]，都是你的见精所影现出来的，[一道清净]，但莫住着，[不起分别，圆明照了]，诸位！修行你找到关键，就找到了开关，这个就是开关。我们进去一间黑暗的房屋里面，首先找到的是什么？就是房屋的开关。诸位！你想开智慧吗？很简单！所见一切一道清净，但莫住着，不起分别，圆明照了，[瞩见也]。瞩就是见，看得到。
[则诸物类：指所见一切物类，自有千差万别，而汝见性毕竟无殊。此精妙明者：即此见精，本妙本明；与物不杂故妙]。所以，诸位！本段叫做见性不杂，就是在强调这个，物跟见性是不可混乱的。[遍见诸物故明]，为什么？见性哪一种都看得到。[即此妙明真心，诚汝自己见性]；佛一语就道破了，这个如如不动的见，就是我们的见性。[物见分明，云何于诸物中，而不能拣择耶]？何者是见性？何者是物呢？[此正酬上文，云何得知]怎么能够得知，[是我真性之问也]。因为阿难分不清楚，什么是物相？什么是真性？[二正明见不是物竟]。见性不是物相，能、所清清楚楚！
底下这段就很难，[午三反辨见不是物][若见是物，则汝亦可，见吾之见]？这一名句假设的意思，如果把见性当作是物相；见性本来是能缘，物相本来是被见性所缘，现在假设见就是物，把见性当作是物相，这个假设如果成立，暂时、姑且，会演化种种的错误的这个理论出来。若见是物，则汝亦可，见吾之见。物就是有长短、方圆，那如果把见性是物相，有长短、方圆的物相，当然你就一定可以看得到我的见性。因为它是有大小、长短、方圆。佛陀是什么意思呢？这见性本来是无形的，我们的眼睛见性，涅槃妙心、智慧心本来是无形相的，佛陀说：把它当作这是物，见性把它当作你可以看得到的，若见是物，物就有大小、长短、方圆，那么，你就可以看得到。譬如说：我眼睛的见性，旁边放一个毛巾，这毛巾是有形相、有色彩，对不对？如果我的见把它变作是物，那你当然一下就可以看到我的见嘛，你一定可以看到我的见性嘛！佛陀的意思是说：我眼睛的见性，等同有形相的物相，假设这个成立的话，你看过来，一定可以看到我的见性。因为你看过来看到毛巾嘛，假设我的眼睛见性就等同这个毛巾，你看过来就一定可以看到我的见性嘛！知道这个意思吧！大家一直点头，不是打瞌睡，很好！只是不晓得点头是点真的还是假的？很厉害，我很安慰，教到这一班，很好！如果这个见性是物相，那你看过来就一定可以看到我的见性，我这个比喻，你应该听得很清楚。
[此数节文，承上反辨，见不是物]。反过来告诉你，先讲见是物这个假设如果是成立的话；现在理论推测出来是行不通的。佛陀姑且让它先成立，然后告诉你：到最后演变出来，见不是物。若见是物，姑且让它成立，所以，此数节文，承上反辨，反过来，说见不是物。这一段的意思：先假设见是物，到最后推断出来的理论，见不是物。见是见，物相是物，很清楚！
[上科已将物、见分析明白，物有差别，见性无殊，则见当然不是物]。反过来辩证云，[反辨云：若汝执言，见即是物]，佛陀说：好吧！就让你假设，让你成立吧，姑且让你成立吧！[即当有相]，见就是物，见性是无形相的，现在见性把它当作是物相，就当有相。[见若有相]，如果我们的见性有相，则你一眼看过来我的见性，当然可以看到我的见性啊！因为见性变成有相了。若见亦当有相，[则汝见有相，我见亦当有相，则汝亦可见吾之见]，你一定可以看到我的见性，[毕竟作何形相]？我们知道见性没形相嘛，所以，这个见是物是不能成立的。我们现在为了讨论姑且让它成立，最后佛陀告诉阿难，这个是不成立的。[试问我见之相，同于何物]？我的见性，它的相状是跟什么相同呢？我的见性，[为方圆耶？为大小耶？]这样看会看不懂，试问我见之相，我的见性之相到底是什么东西呢？我的见性，是方形的见性，是圆形的见性，是大的见性，是小的见性呢？他就是问你这个，因为有物相就可以讨论，对不对？有物相，它就有长短、方圆、大小。若同见者，名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？中间：若见不见自然非彼不见之相，若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？先念一遍你就知道完全看不懂，看的懂的举手。我告诉你听《楞严经》，没有一点耐性还没办法呢，没有一点基础的话，是真的没办法！
慧律法师《大佛顶首楞严经》讲座视频：十番显见26
页，[若同见者，名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？]文言文难，又很难理解。好解释一下：若同见者，如果同时见到彼此之见，因为前面是把见当作是物，名为见吾，因为同见一物，所以，物名见吾之见。名为见吾之见，看到我的见。意思是说：如果同见一物，二个见性都投射在一物上，那么见性变成物，就可以看到我的见性。当我收敛起这个见性，收视不见的时候，收敛起来，为什么你见不到我不见之处呢？这样还是弄不清楚，怎么看也看不懂。他这个意思是说：这个是物，（法师举起一个毛巾），我这个眼睛，见性投射过来，看到这个东西；你的见性也投射到这个地方，我的见性也看过来；那么，因为见性变成了物，我的见性投射到这个地方，你是不是可以看到我的见性？是的！没有错嘛，这投射过来嘛！是不是？那么，现在佛陀说：我不见的时候就是把眼睛闭起来，或者把这个视线收回来，我现在不见了，佛陀说：那你为什么看不到我不见的时候，这个时候你为什么看不到？可见见不是物。
再讲一遍：如果，若同见者，名为见吾之见。假设说同时见到一个物相，我的见射投射在这里，你的见性也投射在这里。名为，你可以看到我的见性，叫做名为见吾之见。我们的见性都投射到一个物体，你当然也可以看得到我的见性，因为见性假设说是物相。譬如说：我的见性看过去的东西，假设说会染黄色，我的见性投射过去，染成黄色了，因为见性是物的话，那你投射过来，有没有看到黄色，那一定看得到嘛，是不是？但可惜见性不是物。所以，当我们眼睛一闭起来，把视线收回来的时候，佛陀问说：那你为什么看不到，我不见时候的见性。我把眼睛闭起来，我视线收回来的时候。我这样见性在发挥，我眼睛不看的时候，现在不再看，你为什么看不到我不看的这个时候的见性？这样听得懂吗？大家都点头，那很好。
若同见者，如果同时见到彼此之间，名为见吾之见，因为大家同投射在一个物。当我不见的时候，我把视线收回来的时候，无见无不见之处就是你为何见不到，我把视线收回来那个不见的时候，那时候的见性？因为如果见是物，你才看得到，对不对？见不是物，当然我收回来，你也看不到啊！这一句话在证明什么？这一句话在证明见不是物，整句的意思就是这样子。眼睛投射出去的时候，你看到我的见；眼睛视线收回来的时候，你却看不到，那表示见不是物，慢慢理解一下。
[前二句防谬，下三句难破。若谓汝我同见万物之时，我见在于物上]，投射出去见性在物上显现，[汝见此物时]，那应当看到我的见性，[即名为见吾之见者]；因为我的见性投射过去，你的见性也投射过来，而见性又是物，当然我看得到的时候，投射过去，你一定看得到我的见。[下即难其当见不见]，当见到不见的时候，[则吾收视不见物时]，把视线收回来，不见物的时候，[汝亦当见吾不见之处]，为什么？因为见是物，才有这种可能。见是物，你才可以见到我不见之处，可见见不是物。[现今吾不见物时]，就是我把视线收回来，我不看这个物的时候，我没有把见性投射出去，把这个见性收回来。[汝何以不能见吾不见之体]，你为什么没有办法看到，我那个无形无相的见性之体？你为什么看不到？很清楚的，见不是物。[在于何处]？为什么不能见到我不见时候的体性在于何处？[既不能见吾不见之处，而说能见吾见物之见者]，而说能够见到我看物的见，[亦不足信也]。因为我见到物投射出去的见，是无形相的见性，不是物性，物性才能见。而说能见吾见物之见者，而说能见到我见物时那个见性，那绝对不足采信。[譬如我手取物之时，伸在物上，为汝所见，吾不取物时，手在何处，汝亦应见]。这是用手，有形相的，来比喻说眼是无形相的。
底下就更难了，[若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝]？A段：若见不见，自然非彼不见之相；B段：若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝。这要一段一段来讨论才有办法。这一段是假设说，前面已经告诉你：若同见者，名为见吾，吾不见时，何不见吾无见之处？现在这一段也是证明见不是物。A段：若见不见，自然非彼不见之相；就算说假设你有能力，若见就是若能见到我不见的地方，刚刚讲：不见、把视线收回来的时候，那个见性你根本看不到。好！现在反过来说，就算你有能力，若见不见，假设说，你能见到我不见的地方，不见时的见性。自然非彼不见之相。[自然]就是很清楚分明；非彼不见之相，非彼所不见之物相，就是非物。这句话的意思就是：若见不见，自然非物，就是这个意思，它只是文言文的修饰语，使语言、文字更美，没有重复。文言文的美，就是语言、文字上没有重复。这一段是在强调，自然非彼不见之相，非彼不见之相就是非物。好，我们慢慢来解释。A：若能见到我不见时那个见性，当然它不是物相了，所以说：非彼，绝对不是所不见的时候的物相，不见之物相，就是不见它不是物相。所以，非彼不见之物相，就是非彼所不见的物相，简单讲就是非物了。不见的时候，那个绝对不是物，它是见性，就是这个意思。A段，若能见到我，不见时候的见性，很清楚的，那个不是物，那是见性，所以，非彼不见之相，绝对不是所不见的物相，不见时候它不是物相，就是这个意思。
B段：若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？前面说，假设说就算你有这个能力，能看到我不见时候的见性，很清楚的，那个见性一定不是物相。如果没有这个能力，见到我不见时候的见性，你没有这个能力啊。自然非物，当然不是物相，因为是见性嘛！云何非汝[真性]？所以，这很清楚的，见不是物，云何非汝的真性？哪里不是你的真性呢？你要直下承担啊。因为既是非物，当然是能见的见性，就是真性啊。
好，我解释一下，这个都是一连串的假设，经文，若见是物，则汝亦可，见吾之见。如果把见性当作是物相，物相就有大小、长短、方圆，物是被见，现在假设说变成能见。所以，若把见性当作是物相，那么，你一定可以看到我的见性。意思就是说：可是，见性不是物相，答案就是这个。若同见者，名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？如果同时把见性投射在一种物相，因为见性已经变成物相。所以，投射过去，我看得到，投射到这个物相，你看过来，也一定可以看到我的见性。所以，若同见到彼此的见性，我看得到你的见性，你也看得到我，同见一物的时候，见性交叉，名为见吾之见性，假设说这样子成立。当我不见物的时候，你为何不能见到，我不见时候的那个见性？所以，若见是物是不对的。
再接下来，分二段。经文，若见不见，自然非彼不见之相。就算你有能力看到我不见时候的见性，很清楚的，那不是物，因为你能见到我不见，不见就是非物。所以，就算你有能力见到我不见时候的见性，很清楚的，那个绝对非物。B、如果没有这个能力，见到我不见时候；你没有这个能力，当然见不到，因为见性是非物，所以，自然非物，云何哪里不是你的真性？这句话反过来讲，既然是非物，当然就是见性了。无形无相的见性，就是真性。
师父一直重复讲：没有见性，或者基础性不够，要听《楞严经》，说句实在话，简直是不太可能听得懂，我已经尽力了！
[此蹑前何不见吾不见之处]，[蹑]就是依着，这个依据前面为何不见我不见时候的地方，[防阿难谬答能见，故分开若见若不见两途]。所以，上面标若见就是A；若不见就是B，标两个角度。[俱反证见性非物]，这一段统统在反过来证明，见性绝对不是物相，这一段在讲见性不杂。[上二句，谓若能见我收视不见之处，自然是我能不见之见体]，这个就是我不见时候的那个见性。[自然非彼所不见之物相]。当然不是你看不到的那个物相，因为那个属于见性，它不是物相。[自然二字，即分明义；非彼不见之相六字，即非物二字]。就是等同[非物]了。[此句与第四句，自然非物四字同，乃译者润文之巧耳]。他这一润文，我们都被搞糊涂了；但是，我是没有糊涂，是你听起来很吃力，师父一点都没有糊涂。
[此文欲求义理明白，须知彼字即指物言]，彼字就是指物。[当与我字对看，再用能所二字对释，我见为能见，彼物为所见，例如眼根见物，是我能见之见体]，见根见物，当然是我能见的见体显露出来的见性，[非彼所见之物相]。能、所非常清楚的。[今不见物，照上例云：自然是我能不见之见体]。自然是我能不见时的见体，因为不是物嘛！[自然非彼所不见之物相（此句即自然，非物四字）。不必过于搜索]。连这个圆瑛法师也告诉你；不必一直在文字上打转，这打转就愈来愈听就愈不懂，只要二个字：非物，就OK了！就更清楚，不要再转下去，再转下去，晚上会睡不着。[愈晦本意]，愈来就把本意愈搞愈不清楚了。[下二句，若不见吾不见之地，则吾之见，自然非物]。因为你看不到啊！你看不到，因为是非物；如果是物，你当然看得到。[何以故？若是物，收视不见时]，若[见]是物，把这个能见的见性，变成所见的物相，若见是物，物就是有大小、长短、方圆。那么，当我收视的时候，[必有所在之处，当然令汝可见]，因为不见之物收回来，它是有东西的。若见是物，收视回来，必有所在之处，当然令汝可见。[既不能见，当然非物。吾之见既非是物，汝之见亦应非物，故末句结曰：云何非汝真性？此云何非汝句，即答阿难前言，云何得知，是我真性相对。三反辨见不是物竟]。反过来，见性是见性，不是物相，能、所特别的清楚，不容混淆。
[午四反辨物不是见][又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立]。[安立]就是建立。这里就是：见性是见性，物相是物相。先解释一下：又则，现在汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，是什么意思？刚刚前面讲的，若见是物，对不对？当我见物的时候，诸位！若见是物，物就变成也是见。见跟物，假设说是能所不分的话，如果我见到是这个毛巾，毛巾是见，它也可以看到什么？我看到它，它也可以看到我啊；可是，事实不然，见性是见性。我能看到它，它看不到我，能够被我所看嘛。所以，见性跟物相是很清楚的、是不杂的。现在说：如果见是物的话，我看到这个见，它一定也可以看到我啊！所以说：汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，物也会看到你。体性纷杂，能见所见体性纷杂，一目了然，能见所见变成了体性纷杂。则汝与我，并诸世间，不成安立。什么是有情世间？什么是器世间？有情世间是能见，器世间是被我们所见。现在已经没有办法分清楚了，混乱了。这一句话的意思是说：所以，见不是物，还是强调这个。
[此反辨物不是见。当承上云：见若是物者，物亦当是见，则汝现今见物之时，汝既见物，而物亦当见汝矣。体性纷杂者：则无情之物体，与有情之见性，纷然杂乱，而不可辨也。果然如是，则汝与我，并诸世间众生，有情之界，不成安立矣！何以故]？为什么？[物亦能见，物亦属有情，则有情]、[无情杂乱，故不成安立]。安立就是无法建立，何者是有情世间？何者是无情世间？[又有一解：则汝与我有情世间，并诸器世间，则不成安立矣。何以故？物亦能见，就无有无情之器世间]，因为物也能够见嘛，所以，器世间不存在，因为器世间事实上是被我们所见。[即坏器世间相，何成安立]。怎么能够建立器世间呢？
[阿难！若汝见时，是汝非我。见性周遍，非汝而谁]？阿难！如果我见我佛陀的时候，是汝非我，就是必定是你的见性，而不是我之见。你阿难看到佛陀，是你的见不是我的见，很清楚的，见性就是如此的周遍，为什么不敢直下承担？非汝而谁？那个就是你的真心，见一切相，见性周遍，但莫于相上住着。不起颠倒见，不着，清净自性自然显现。非汝而谁？那个若不是你的真心，那个如果不是你的真性，是你的见性，那个又是谁呢？就是你的啊，你为什么不敢直下承担呢？
[此转正意。言若汝见物见我之时，一定是汝见而非我见，汝我有情之与有情，尚不混滥]，我们有情的你、我、他，还是很清楚的，[岂有情之与无情，而至杂乱耶]？所以，[见性周遍者：谓汝现前，观四天王宫，以及水陆空行，皆属汝之见性周遍，此见总不属于物，亦不属于我，非汝真性，而是谁耶？物]、[见分明，本不混杂，为何不敢认取？四辩见不是物竟。并上巳三物见分明竟]。
[巳四责疑自性][云何自疑，汝之真性，性汝不真，取我求实]？为什么你还自己怀疑，你这一颗真如的本性，还自己怀疑呢？就是此性本来是本有的家珍，汝就是你阿难却不敢认为就是真实，叫做性汝非真。此性本来就是你的家珍，性汝就是：此性本来就是你的家珍，而不真，反而不敢认为那个是真的，而反过来却不敢认为那个就是你的真心。取我求实，而来求取佛陀，而[取我]中间加一个：言，语言，就是说法了，而取我佛陀、世尊再继续言说，来求实、证实，这是不是我的真性？性汝不真，取我求实就是说：这个妙性本来就是我的家珍，每一个都具足，而你阿难反过来，却不敢认为那个是真实的，又来求我佛陀来言教，求我来证实，为什么多此一举呢？为什么不敢直下承担呢？就是这个意思。
[此承上物、见分明不杂]。见性跟物相是不杂的。[见性是在汝，而不属于物，云何汝自疑汝之真性。性汝不真者：此性本来是汝，本有家珍，反不敢认以为真，而取我言，以求证实。汝问云何得知是我真性？故我责汝，云何自疑汝之真性也。此科以见性非物而论，不杂不乱，超象外以孤标]，超出一切假相、表相，而单独，[孤标]就是单独存在，见性就是独立存在。[是四义中明义]。四义就是妙、明、寂、常，这四个字里面，妙义、明义、寂义、常义，妙、明、寂、常，四义当中的[明]字。[六显见非物竟]。
[卯七显见无碍（分二）][辰初阿难因尘疑碍][二如来显性无碍今初]无碍就是没有障碍，这个见性就是障碍。[阿难白佛言：世尊！若此见性，必我非余]。阿难对佛说：如果这个见性，加四个字：本来周遍，必我非余，就是我的真心，不是其他的东西。非余物就是说：若此见性，本来周遍，必我，一定是我的真心，而不是其他的物。[此科因当机闻说见性周遍一语，遂生疑惑，以为真性，既是周遍，应当一定周遍，自应无碍，何乃动被物碍]？为什么一动便被物所障碍呢？[故白佛言：‘世尊！若此见性，必我非余。’见性下，当加本来周遍意，与下文语脉，方可连续。谓若此见性，本来周遍，必定是我真性，而非余物，则应当一定无碍，今何不然]？为什么现在没办法无碍呢？所以，这一段世尊要显见无碍。
[我与如来，观四天王，胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国，退归精舍，只见伽蓝，清心户堂，但瞻檐庑]。说：我跟如来一起观这个四天王，[胜]就是殊胜，藏宝之殿，居日月宫，此见是周遍，遍，这个时候是遍娑婆国，可以看到好大的范畴。[娑婆国]底下加几个字：[娑婆国[四天下]，东胜神洲、西牛货洲、南赡部洲、北俱卢洲，[四天下之南阎浮提]，意思就是：看到好大的娑婆国土，四天下之南阎浮提，就变成娑婆国很大，但是，现在变成只有南阎浮提，再退回来，退归精舍，却只有见到伽蓝。伽蓝就是我们每天在念的伽蓝圣众，中国话叫做众园，或者是我们常常讲伽蓝就是道场。只见到这个道场，清心户堂，但瞻檐庑，[庑]就是走廊。意思是：我跟如来一起观四天王，可以看到好大；现在退归回来，却只有看到走廊；本来见性那么大，周遍啊，而我们现在呢？却看到只有走廊。
[此述见性大小不定。云我与如来，观四天王胜藏宝殿，此殿乃殊胜藏宝所成，故称胜藏宝殿。阿难随佛至彼，故与如来，同观日月宫，此宫亦在须弥山半，与天王宫殿齐，随至二宫，故曰居日月宫。灌顶云：‘日宫纵广五十一由旬，火摩尼宝所成；月宫四十九由旬，水摩尼宝所成，皆天人充满。日宫虽火摩尼宝所成，其清凉与月宫同，但光胜下注耳]，[注]就是流动。[犹如火镜]，但是，[体质不热，光注成烧。’《起世经》云：‘日月宫运行无滞，为五风所持]，五种风：[一、持风令不坠]。不坠就是不会坠落，就是不会相撞。[二、住风令安住]，[安住]就是固定在这个位置；[三、随顺风令顺行]，随顺风能够让我们运转、转动，因为那个时候，没有讲到天体的运行是引力、重力、拉力，这一些天体的运行，都没有讨论这个，所以都是用风来表示。[四、摄风令缓急]；[摄]摄持；[急]就是控制，有一种风，能够让它慢下来，[缓]就是慢；有时候快。[五、将行风]就是起风时候，[令得中’也]。[中]就是人类所能承受的，叫做中；人类所不能承受的，就变成飓风了。
[此见周圆，遍娑婆国者：自二宫远观，此见周遍圆满，遍娑婆国。据日月宫所见，不应遍娑婆国，有云：此处娑婆国三字，与上文阎浮提三字对换，两皆不讹]。圆瑛法师的意思是说：[余意亦可不必换，但于娑婆国下加一四天下，南阎浮提，便是]，这样就正确了。[退归精舍只见伽蓝者：从四天退归精舍，只见伽蓝，此云众园；清心户堂，谓讲堂，闻法能清净心地故。安处于户内堂中，不能远见，但瞻垂檐与廊庑]，垂檐就是屋檐；与廊庑就是走廊。[先大今小]。为什么一下子可以看到那么大，现在退回来，只看到走廊？意思就是：见为什么一下大，一下小？阿难的意思：一下大，一下小。佛陀这一段在讲什么？显见无碍，大跟小是无碍的。
[世尊！此见如是，其体本来周遍一界，今在室中，唯满一室]？他就开始怀疑了，说：世尊，此见如是，它的体性本来就是周遍，一界就是平等，法界都可以，无量三千大千世界都可以看得到；咦？现在在室内，为什么这么一点点呢？唯在一室，我们的见性，本来是可以见到整个宇宙，为什么我们现在只有见到这个教室，这么小？一下子阿难就怀疑忽大，见性忽大忽然小，所以，这一段是显见无碍。[此陈疑以请。意谓：见性既云周遍，自当一定常遍，自在无碍。此见今何如是大小不定]，见性一下大，一下小呢？[其体本来周遍一界，今在室中，忽然成小，唯满一室]？只见一个室内，我们见性本来无量无边的看，现在变成那么一点点范围，所以，阿难怀疑说：见性忽大，一下又小，佛陀底下就开示了。阿难继续怀疑了。
[为复此见，缩大为小？为当墙宇，夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈，为我敷演]。说：为复，这个见性，是把大的见性，缩为小的见性？或者是当墙显前的时候，把它见性夹断？好会讲话！唯当墙宇，夹令断见，夹令就是把这个见性夹断了，分里面的见性、外面的见性。是不是围墙把我们的见性夹断了呢？我今不知斯义所在，就忽大忽小，碰到墙壁，好象被剪断，看不出去。愿垂弘慈，为我敷演。[此妄情计度，求决于佛。承上遍界之见，今满一室]。承上面，全部法界都可以见，现在大变成一点点，[为复此见]，或者这个见性，[因室所局，缩一界广大之见，而为一室狭小之见耶]？见性本来没有大小，为什么一下看成大，现在变成这个室内这么小呢？只见到一点点范围。[如身入卑门。必要鞠躬]。[卑门]就是矮门。[为当墙宇夹断周遍整个之见]，或者是我们这个见性，被这个墙壁夹断了，截成二断。[而成内外之二耶]？分里面的见性，还有外面的见性呢？[如水筑长堤，则分彼此]。长堤就是一个内、一个外。[为复为当二句，皆有不决之意]，都有怀疑不决的时候。[故求佛与决，曰：‘我今不知斯义所在’]。为什么？见性一下大[即大]、一下子小[小、]一下子被缩[缩、]一下子好象被夹断，[断之义，还是缩大为小耶？还是夹令断绝耶？实未明了；愿垂弘（大也）慈，为我敷演斯义，一定所在。初阿难因尘疑碍竟]。
请合掌，南无本师释迦牟尼佛（三称）
翻开页，暂时先看一下，卯七显见无碍，这一段在显示见性是无所障碍的。页看经文，
[辰二如来显性无碍（分五）][巳初明不定由尘][二教忘尘自遍][三以反显难谬][四出成碍之由][五教转物自在今初][佛告阿难：一切世间，大小内外，诸所事业，各属前尘，不应说言，见有舒缩]。佛对阿难这么说：一切世间，只要是缘起的，不管是大的相；或者是小的缘起的相；或者是分内、分外，这一切凡所有相的大小、内外，包括诸虚空，诸所事业，这种种的现象、情形，各属前尘，全部都是虚妄的，不是实在的东西。前尘，都有因为我们着相，于内分大、分小、分内、分外，这个一切世间林林总总就会起争执，就会障碍我们的见性。所以，不应说言，你不应当说：我们能见的见性，这个见性舒缩。[舒]就是伸展开来，把它展开来，也就是拉长距离的意思。[缩]把它缩小，凡所有相，有分大小、内外，一切世间；但是，我们的见性并没有这一些，你只要于相上不住着，如如不动。所有外界的境界，各属前尘，无关于见性。
[以下如来，显性无碍，此总示大略。一切世间，大小内外，诸凡所有事相业用，该上下方圆等类]，[该]就是包括，包括定位在上或者是下；或者是形状的，方跟圆形的等类，[皆属前尘而有留碍]，[皆]就是凡所有相，皆是虚妄。没有一种相，它不是缘起生灭、无常的假相，皆属于前尘而有留碍，就是说：这些外面的对凡夫来讲的假相，就会障碍了这些凡夫。所以，凡夫会争得头破血流、不可开交，就是不知道生死无常、缘起缘灭的道理。[非关见性也]。如果你懂得这个见性，不生不灭的见性，那么，你便抓到了修行的根本。[不应说言，见有舒缩者]：你可以讲外面的假相有大小、内外；但不能说：我们的见性是展开，或者是缩小，不应当这样子。那么，这个另一个角度讲：我们的见性并没有拉长，也没有缩小，并没有这样子。[舒缩意该断续]，这个伸展开来的舒，还有缩小，[意]就是：当然它的意思是包括断，就是被夹断；[续]就是连接、继续下去。所以，该断、续，这个意思更清楚。[应知见性不变，不因境碍，而有缩有断。又见性随缘，在大见大，处小见小]，很明显的就是：见性其实不受外尘的干扰；我们之所以受外尘的干扰，是因为我们有强大的执着、强大的分别、强大的颠倒的力量，太强了！如果我们这些执着、分别、妄想、颠倒，都没有的时候，如如不动的时候，我们会发现，见性并没有大跟小啊，是因为我们妄想、颠倒、执着、着想，立大小、内外。
[亦非尘之所能碍也]。只要你认识了这颗心，彻底的了解能见的心，只要无所住，能这么样做，而且他懂得坚持，开始分分秒秒如如不动，不取于相，这些外在的存在的，有等同于无。修行无关外在，但是，对凡夫来讲：没有外在却很难去配合内在，毕竟凡夫功夫、能力都不够，所以，修行，它需要慢慢一步一步来；但是，需要抓到了根本，就是明心见性。[而众生妄见]，这妄见是什么意思呢？就是执着，分大分小、分内分外，所以，他的烦恼、痛苦就不会断掉，这个妄见，它就是知见立知，真如自性本来就无见，头上不安头，般若智慧从开始到现在，亘古以来都存在，涅槃的妙心，从来没有减、没有增；没有大、没有小，可是我们不懂，我们在相上强加大小、来去、增减，所以，我们不得不辛苦的过日子。[大小之迁]，[迁]就是生灭流动，看大的时候，譬如：钱多我们就很高兴，或者房屋很大，就很高兴。如果小的话就起烦恼，圣人不会这样，要是圣人的心境，你一个蒲团，家里俭朴，他一样心安理得的过一辈子。[别有元由]，是不是有什么原因？[下科自明]。下面那科讲得很清楚。
[譬如方器，中见方空。吾复问汝：此方器中，所见方空，为复定方？为不定方]？佛陀要用比喻，要阿难自己审定、理解。譬如方器，就是方形之器，那是正，四方形的意思。譬如：在四方形的器具中空，中见方空，中间你会看到方形的虚空。吾复问汝，我现在问你：佛陀就问阿难了，此方形器具当中，你所见到的四方形的这个虚空，为复定方？为不定方？这个四方形的虚空，是一定是四方形的吗？还是不一定是四方形的。这个就是世尊要阿难自己审定。再讲一遍：譬如方形的器皿当中，中间你可以看到方形的虚空，我现在问你：你这个四方形式器具当中，所见到的四方形的虚空，为复定方？为不定方？这四方形的虚空，是固定呢？还是不固定。佛要阿难自己审定。
[此以喻明尘]，就是来用这个比喻，说明外在的尘境无关于见性。[大小不定]，因为这个外在的世界不是大就是小，[全由于尘]，都是一个外在的尘。[但得亡尘]，这个[亡]不是说消灭它，但得亡尘，也就是了解这个尘自生灭，自性本来就空，你只要了解这个万境，懂得放下它。[自然无碍。今以见性譬虚空]，用这个见性来譬如虚空。[尘相譬器皿，尘相有大小内外，而见性无舒缩断续]，完全没有的，因为这一段是在讲我们的见性无碍的，也没有展开来；也没有缩小；也没有把它夹断；也没有接续。[其犹器有方圆]，这个器皿有方、有圆。但是，我们这个虚空是没有一定的相。[空无定相。先举方器，中见方空，分开定方与不定方两义]。两个角度来讨论。
[若定方者，别安圆器，空应不圆？若不定者，在方器中，应无方空]？先解释一下：如果说空已经被你的方形的器具定位了，说：这个虚空是方形的，那么，再安下一个圆形的器皿，这虚空应该不会变成圆形的，因为虚空已经被你的四方形所定位了。如果这个虚空被方形的器皿所定位，说它一定是方形的，那么，别安圆器，空应不圆？好！把笔记下来，看我这里，这个是方形的，他这个意思是说：这个是方形的虚空，外面是器皿，里面是空的。如果说：这个虚空被器皿所固定，它变成一个方形的。我们在方形的中间，再加一个圆形的，就是比方形的还小；方形的大，在中间加一个圆形的，这样观想。如果方形的虚空已经被固定了，我们再放进去一个圆形，就应怎么样？空应不圆，这个虚空不一定是圆的，应该不会变圆的。反过来讲，就是虚空没有被固定变成方形的，所以，圆形的器皿放下去的时候，它才会变成圆的。听《楞严经》，他思惟的理念要非常强，反应要非常的快，才有办法，否则你根本就转不过来。
若不定者，在方器中，应无方空？如果这个方形的并有固定，好！放这个方形的器皿，如果没有固定的方形，则，如果不一定的形状，则在方器当中，就见不到方形的空。这段意思是讲：说不定的形状也是不对，器皿方形的，就见到方空。讲定也不对，如果定的器皿，见到的这个虚空，就是一定是长方形的话，安圆形就不会变圆。换句话说：定，一定形状是不对的；不一定的形状也是不对的。再讲一遍：如果一定说是方形的虚空，虚空是方形的，中间再加上一个圆形的器皿，空应不圆，虚空被固定了。若不定者，则在方器中，应无方空。如果这个是不一定的形状，在方器当中应该没有方空，也就是说：它的形状不一定，为什么会有跑出一个方形的虚空呢？因为不定形故。所以，不一定，虚空并没有一定什么形状。这个虚空，在这里是表示我们的如来藏性，方、圆都是尘，比喻都是外在的。
慧律法师《大佛顶首楞严经》讲座视频：十番显见27
因为不定形故。所以，不一定，虚空并没有一定什么形状。这个虚空，在这里是表示我们的如来藏性，方、圆都是尘，比喻都是外在的。[此明二义皆非。若言定方者，易以圆器]，[易]就是改变。[空应不圆]，如果你把这个虚空固定变成方形的，那么，改变一个圆形的器具放进去，这个虚空应该不会被你变圆，因为它已经是四方开了。[既随圆现圆]，那就表示[是不定方]；说不定方也不对，如果不定方的话，那么，放长形的就会变成圆形的；放圆形的就变成长方形的，也不对。[]，这就表示讲不定形若言不定者，则在方器中，应无方空之相状也是不对；讲一定的形状还是不对。[今既器方而方，是又定方矣]。若言不定者，则在方器中，应无方空之相，现在空上器皿是方形的，而这个方形就是因为器皿的关系，好象又被固定了，所以，是又定方矣。[两应字，皆读平声]。所以，这一段在强调什么？虚空本无相，所以，说一定的方、一定的形状，不对；说不定，也不对。因为它随相而有方形跟圆形的，而虚空本身并没有增减，这虚空是比喻我们的见性并没有增减；而分大、分小、分长、长方形的、分圆形的，其实都是外在的六尘。
[汝言：不知斯义所在。义性如是，云何为在]？你所说的，不知道为什么这个见性突然变大？斯义就是：一下见性变大；一下子见性变小；一下好象缩小；一下子又好象被夹断，不知道斯义就是：一下子变大、变小、变缩小、或者是被夹断，不知道斯义所在。义性如是，大小之义，见性为何有大小之义，就是如此。义性如是就是：我们一下大、一下小，就是这个道理，义性如是。见性其实没有大小，而是因为众生的执着，是因为缘起的假相把它隔开来，隔成大、小等等。所以，义性如是，云何为在？云何为有定，有一定的形状。云何为在？哪里有一定的形状在呢？就像虚空，虚空并没有一定的形状啊。
[汝先言，不知大、小、缩、断之义所在，而见性大小之义，与定不定之性，如虚空者是也]。虚空本来就没有什么增减，就像我们的见性，并没有增减，[虚空随器而现方]、注意这个[器]在心法表示分别心，随你的这一颗执着和分别心，它就会变大、变小、变圆、变扁的。因此万法唯心现量就是这个道理。虚空本来就没有，我们的见性本来就没有这个东西。所以，修行，它的根本大法就是明心见性，说：不识本心，学法无益，就是这个道理。虚空随这个器皿，而现方形、圆形之相，[云何为有定在耶？初不定由尘竟]。怎么一定是方形或圆形，没有的！
[巳二教亡尘自遍]只要你放下外在不实在的虚妄的假相，你的见性就会周遍。[阿难！若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方，不应说言，更除虚空，方相所在]。阿难！如果你想要欲令进入没有所谓的方形，也没有所谓的圆形，意思就是：你想要进入见性的功夫，你想要进入佛陀的菩提究竟的涅槃，这一句话的意思，就是这样子。阿难，若复有人想要欲入无方圆，但除器方，[但]就是只要，只要把这个方形的或者是圆形的除掉，让这个虚空之体性显露，你会发现，空体无方，虚空并没有被固定。所以，空体就是空之体，虚空之体性并没有被固定。所以，不应说言，更除虚空，你更不应该说要把虚空除掉，[除]就是除去虚空。所以，虚空本来就没有方跟圆，所以，更除虚空，就是更除去虚空里面的什么方形、圆形的，虚空里面本来就没有方形和圆形的，方形、圆形是因为器皿所造成的，虚空本来就没有这些方、圆，你为什么要除去虚空里面的方跟圆呢？你不需要除去虚空中之方圆，方相所在，方相就是指方和圆，方相之所在。因为虚空本非方、非圆，不必除去虚空，虚空本来就无相，本来就无碍的。我们的见性也是一样，但懂得无心是道，直下无心便是道，就不需要除去外在的大小、方圆。所以，见性有什么好处呢？好处就很多了，你看到任何一种假相，你都了解那是虚妄的不实在的，但是，我们又必须过现实的生活，也不能讲得太理想主义。
所以，当我们在面对这个现实的生命当中，你会有种种的挫折、逆境、痛苦、病苦、没有钱、被人家谩骂、扭曲、毁谤，这种种的挫折；乃至于你也会活在一种很有钱、地位很高、学历很高这些种种，但这些都是缘起的假相。见性，我们就会发现，我们生命的底层，智如涌泉，我们有这个智慧的深泉，只要你肯开采出来，就在当下，放下意识型态；放下种种的语言、文字，进佛陀的无诤的世界。所以，《六祖坛经》里面，为什么讲那一句话呢？说：若真修行人，不见他人过；若见他人过，自非却是左。如果一个真正修行人，了解万法唯心现量，了解万法唯心所造。那么，若真修行人，不见他人过，就一定不去看人家的过失；若见他人过，如果发现众生有过失了，你动个念头去非，自非却是左，[自非]自己动个念头，去毁谤别人；[左]就是不对，自非却是左，左就是：这样子你也不对。这样你就不了解尘自生灭，自性不动的道理。为什么我叫你们八大宗派都一律尊重，每一个道场、每一个法师，都有他的风格，因为时空、背景不同，经典的依据、修行的法门、方法都不一样，我们明心见性的时候，这个不关我们的事情。为什么如此一再的强调？就是要开发我们的见性。等我们开发出来了，我们会发现，我们现在就是极乐世界，什么都能忍受；什么都能看得很开；什么都进入无诤的状态，彻底的解脱。因此，佛经说：三藏十二部经典很难；但是，一句话就可以搞定！你想要脱离苦海吗？照见五蕴皆空，度一切苦厄，就是这句话。你能够彻底的看破这个色身五蕴皆空，那么，所有的痛苦都可以超越，就是不要把它定位说：这个是我的、我所拥有的，你会争就是因为有一个[我]嘛！
[此辗转解释，见性无碍。故谓阿难，汝今欲令虚空之入]，想要进入[无有方、圆之相，但除器之方、圆，空体本无一定方、圆，不应说言：除器之方、圆外，更除虚空方、圆相之所在也]。你只要放下外面的五欲六尘、财、色、名、食、睡，见性自然显现，放下外尘，见性自然显现。更不应该讲说：我要除去见性里面的什么假相，没有相可得啊！要除去心中的假相，那叫做头上安头了，自性本来就空啊。如果你了幻即离，佛法，一句就可以搞定它！了幻即离，这个《圆觉经》讲的，如果你能够了这个种种的幻化的，直下无心，[离]就是放下，那么，你就进入菩提之道。[法合欲令见性无大、小之相，但除尘（界空色尘之相）之大、小，见性本无一定大、小，不应说言；除尘之外，更除见性大、小相之所在也]。[界]就是分清楚，但除尘，尘，那么就职界，分清楚什么是空，什么是色尘之相之大小，见性本来就没有一定大小，不应说言，除尘之外，更除见性的大、小之所在，那是不对的！你把见性除掉，你怎么修行？所以，修行他搞错方向，他会拼了老命往外一直奔驰，设定一个极乐世界，好象离我们很遥远，然后一直设定一个目标，拼了老命要去追求极乐世界，也不懂得说我这一句佛号，就在心性当中显现，不知道这个道理，即心就是佛，即心就是净土的道理。你要牢牢记住！心外无净土，心外无佛，心性以外没有佛的；心性以外也没有极乐世界的。所以，念念要从心起，要记住这个。[大、小由尘，但得亡尘，而大、小之相自泯]。这个亡尘就是：你只要肯放得下假相，用大家听得懂的名词就是这样。你只要肯放得下这个缘生缘灭、无常假相，那就没障碍了！而大、小之相自泯，[泯]就是灭，就没有了。[则见性廓周法界矣！二教亡尘自遍竟]。你只要放下缘起缘灭的生灭无常的假相，我们的见性，它就会周遍，没有缺陷的。
[巳三以反难显谬][若如汝问，入室之时。缩见令小，仰观日时，汝岂挽见，齐于日面？若筑墙宇，能夹见断，穿为小窦，宁无续迹？是义不然]。佛陀：就像你阿难所问的，见性一下大、小；一下圆、方，假设说，你不了解，所以告诉你，就你的观点来找出你的问题。所以，这一段叫做反难显谬，显示阿难的观念是错误的。如果像你这么样问我佛陀，说：入室之时，缩见令小，就是当你来到这个室内，会发现缩这个见性令小，假设你这样的角度来论断。佛反问，那么，我们抬头仰观日时，我们抬头看这个太阳的时候，难道你也拉长了你的见性？这个[挽]，见性拉长。难道你同时拉长你的见性，齐于日面？到达太阳的表面，难道是这样子吗？佛陀的意思就是说：见性并不是因为你进入室内变小；也不会说跑到室外看到太阳，见性就变得大了，无关于大、小、远、近的，在小见小，在远见远，在近见近，在大见大，大、小、长、远，无关见性的。若筑墙宇，好！如果说：筑这个墙宇，能夹见断，见性让它断掉，穿为小窦，宁无续迹？你看看我们左边是公园，我们这一堵墙壁，在没有建文殊讲堂的时候，这里面跟外面的虚空是平等的，是的！现在把这个筑一道墙，把文殊讲堂跟公园隔开来了。阿难的意思就是说：这一道墙把我们的见性夹断了，我们的见性变成一段在里面的见性，一段在外面的见性。佛陀说：好，你这样子的怀疑，筑一道墙，让它分里面的见性还有外面的见性。穿为小窦，窦就是说：我们把这个墙壁挖一个孔，宁无续迹？怎么找不到见性接续的地方呢？如果有分内跟外，打一个洞，我们打一个洞的时候，墙壁挖一个洞，你有没有看到痕迹？墙壁有啊，墙壁可以看到痕迹。见性有没有痕迹？没有啊！见性当然没有痕迹！
讲堂有的人摇头，有的人点头。这里这是一张纸，分你那边，还有我这边。如果是有形状的东西，它可以看到接续的地方。把这张纸中间挖个洞，好！我们是不是可以看到卫生纸挖洞地方，外面接里面的痕迹啊？很清楚的，纸张分内跟外，这里有痕迹，这里没有痕迹，你怎么知道破一个洞？怎么一直摇头？这里没有一个痕迹，你怎么知道破一个洞？这有痕迹嘛，相有痕迹。现在，我们的见性有没有分里面跟外面？没有啊！就是说：这一张纸遮起来，我们有分外面、里面；如果假设这个见性被夹断的时候，分外面里面，那么，现在打一个洞，你看看这个见性应该有痕迹吧？意思就是：见性没有分里面跟外面，相有分内外，有种种的痕迹，见性没有啊，要不然你怎么找到见性的痕迹，说你的见性痕迹在哪里，你怎么找得到？是义不然，佛陀说：这个道理是讲不通，不是这样子的。
再解释一下：若如汝问，就像你阿难问我佛陀的，进入这个小小的室内的时候，缩小了你的见性，让它为小。我们假设你这样的问，这样的观念，就以你的观念来讨论，那么，出到门外去看太阳，难道你也拉长了你的见性，达到太阳的表面？如果筑这个墙，把它围这个墙壁起来，能说夹断了我们的见性，能说我们的见性，一半在里面，一半在外面，如果挖一个洞，就能够看到见性的痕迹？事实不然，我们见不到见性的痕迹。[窦]就是小孔、孔穴；宁无就是：怎么会没有接续之痕迹呢？是义不然，这当然是不对的，这种观念是错误的！
[此之反难，要当机自审，以显其谬。若如汝先所问，入室之时，缩见令小，则汝仰观日时]，跑到外面去看太阳，[岂能挽引长也]，就是拉长，难道你拉长你的见性与太阳等齐？[见齐于日之面前耶？此乃令审，观日非舒]，观看这个太阳的时候，我们这个见性并没有特别的拉长，[舒]就是展开来，拉长。[自知入室非缩矣]。就了解，我们进入室内，我们的见性并没有缩小。[若筑墙宇，能夹汝见令断]，变成一段的见性断在室内；一段的见性断在墙壁的那一边，表示被截成两段了。那么，截成两段的时候，[则将墙宇穿为小窦（孔穴也）时]，怎么样？[宁无接续之迹耶]？怎么会没有接续的痕迹呢？[此亦令审穿无续迹]，[续迹]就是接续的痕迹。譬如说：我这两只手，二食指相接，你会看到接缝，它中间的痕迹。[自知夹无断痕矣]。所以，这一段是令审穿无续迹，自知夹无断痕。[而疑缩疑断]，疑就是疑这个见性被缩小了；或者是怀疑这个见性被夹断了。[俱非正义]。都不是正确的。[故斥之曰：‘是义不然’]。所以，佛陀反过来问阿难，告诉他观念是错的。叫做[三以反难显谬竟]。
[巳四出成碍之由][一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转，故于是中，观大观小]。一切众生从无始劫以来，迷己为物，对自己不了解。我们真心被迷惑了，无明业力转换出来的这个色身当中，把它变成一种假相，一种执着的、分内、外的一个对象。而不知道此身是生灭、无常、必坏之相，不知道这个色身是缘起、缘灭的、是强幻的。迷已为物，把自己的真心变作了万物，叫做迷已为物。失于本心，为物所转，我们迷失了真心，这一颗无所住的真心如如不动，我们现在被物所转，所转用我们现在的名词就是：全部都受到影响了，没有一时一刻不在重复的执着、分别、痛苦，想要解脱这个痛苦，又找不到方向；想要修行又碰不到明师；想要解脱，又没有碰到正法，这个就是福报跟因缘不够。所以，学佛就是彻底的认识自己，我们失去这个本性，被这个外境影响，故于中，在这个真心当中，变成妄动，里面观大观小。
[此出成碍之由，由于法执]。因为我们这个色身叫做我执；离开我们这个色身，外边统统叫做法执，根、尘、识十八界所建立的，统统叫做法执。[众生法执未亡，执心外有法]，不知道万法乃是心性所影现出来的。[动成有碍，法执一亡，自可同佛作用，惟妙觉明，圆融照了，无有少法可得，夫复何碍？一切众生，总该]包括凡夫、外道、权位菩萨、小乘等等，[凡、外、权、小而言，夫见本不可碍，而物亦不能碍，而凡、外、权、小，毕竟成碍者，皆从无始无明住地而来，迷己真心，而为万物，不了万物皆己，遂失本来一体之真心，而执心外有实法。迷字即是法执，乃为成碍之由，不达万法唯心，遂有心、物之分，非惟物不随心转]，不但这个万物不能随心而转，[而心反被物碍矣]。就看什么着什么，[故于是中，即是于一体之中]，就是在这个真心一体当中，[观大观小，逐境迁移]，心情每天都受影响。[动被物碍]。[动]就是只要妄念一起来，就被物所障碍。[又不仅观小，是为物转，即观大亦然。以界相尚在，尘相未亡，总成有碍]。其实要亡这个尘相，你只要无心，照见五蕴皆空，从内观，所以，佛法叫做内观法。[须知物本是心，迷之为物，则能碍心，亦如冰原是水，结之成冰，则能碍水；果能返迷，自可转物矣]！这个要返迷，不认识自己，就没有办法，不认识、透视自己，太不了解自己，就会形成障碍。
有一个自称为高音歌王，世界级的高音歌王叫做帕华洛帝，这个高音歌王有一点胖，自己称为胖胖洛帝。有一天他的好朋友来，他就跟好朋友讲，说：我这个歌声救了我一命。好朋友说：唱歌也能救你一命？他说：真的，不骗你的！为什么呢？胖胖洛帝这样描述说：有一天，我在练习歌喉的时候，高音的时候，突然唱得很高。我们对面住了一个凶神恶煞，我突然拉高嗓子的时候，他突然跟我讲：你再唱下去，我就割断你的喉咙！他朋友问他，你怎么回答？他说：我从此以后就不敢唱了，就这样救了我一命了！这个好朋友就说：那你就把那段唱给我听听看。胖胖洛帝就开始拉高嗓子，唱得很高，然后，问他朋友说：你感觉怎么？他朋友说：我确实想杀掉你！那胖胖洛帝就说：我唱的这么好，为什么你们的感觉都一样呢？就是太不了解自己的歌声了！所以，他的歌声是的的确确救了他一命，意思台语说：自己多烂不知道，再唱下去，人家就要杀他了！
[转物者，即转万物为自己，如融冰为水，水自不至碍水也。四出成碍之由竟]。只要把冰融成水，水自然不障碍水。记得！你把万物看作是自己，同体大悲，无缘大慈的心显现，万法都是我们的心性所影现出来的，你会珍惜彼此之间的友谊；你会珍惜一草一木，因为那一草一木都是你的心所影现出来的；你会珍惜现在每一种对你有帮助的，你会很感恩！你也会感恩那一些对不起你的人，因为他让我们成长；你也会感谢到那一些极恶劣的众生，因为他让你见识到可恶的一面，他就是一面镜子。当悟道的人，会把大地转换成感恩的时候，你便懂得菩提之道，全在心性里面，完全不离当下。若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造，就是这个道理，你动什么念头，就会得什么结果。因此，一个人能够掌控自己，就是真正修行人。
这个转物并不是把这个物相转过来，若能转物，则同如来，这一句最主要是对凡夫来对衬说法，我不是要把山河大地转过来，不是这个意思。转物的意思是：你只要不受假相的影响，从此以后，不再住着，也就是转万物为自己[的心性]，这三个字加下去，才知道原来万法都是佛法，没有一法不是佛法。也就是转万物为自己的心性，如融冰为水，水自不至碍水也。所以，万法融入你的心性，你就不会有任何的障碍；起烦恼，也是我们的心自已烦恼，分内、外才起烦恼。
[巳五教转物自在][若能转物，则同如来]。这一句可是修行的关键！诸位！若能转物，则同如来，这句话，很多人会误解。就说：能够把它转动！不是这个意思，你只要保持如如不动，不受假相的影响就转动。所以，转物变成心性，是这个意思，不是要去转外面的境界，那坏了！那就变成外道了！若能转物，则同如来，有很深的含义！万物不需要去转，万物，你只要把它转入你的心性，记得这样转，不要往外转，要往内转。就是：一片森林是我们的心性，看虚空当中的星球、月亮，也是我们心性所影现出来的。科学家，当然让我们了解宇宙的深奥，但是，到最后就会变成数目字，星球的长短、大小、方圆，其实都是心性的东西。说：地球离月亮三十八万公里，我们地球到太阳，光来跑的话，八分三十六秒，光一秒钟三十万公里，地球的七点五倍，地球的一周差不多十万公里。三十万公里乘以八分三十六秒（五百一十六秒），太阳距离我们地球。现在科学家是这样子，没有错。给我们有一个距离的观念，但是，在佛的心性来讲，那个只是一个数目字，那个距离只是一个概念、一个数目字，在心性当中，只是一个符号，三十万公里是一个符号，一百万公里、二千万公里，还是符号，都是符号。所以，完全都是我们的心性，若能转物，则同如来，如果你能够把假相转入都是你的唯心现量，不受影响，喔！原来都是你的心，那么，这个就是佛。这一句话什么意思？就是没有内跟外。
[转物之功，须凭妙智]，绝对要有妙智慧，[悟圆理，破法执，悟明心外无法，法法唯心，转万物为自己，则知天地与我同根，万物皆吾一体，此由事法界]的角度来说，[而悟入理法界也]，理法界就是无生。[继起]一切法无生，圆满[圆修]，就是圆心性而修，圆满心性的修法，叫做圆修。无一法不会归到自己圆满的心性。所以，[亡尘入性]，放下这个外尘，[以性融尘，则同如来。以妙明不生不灭之自性，合如来藏，而如来藏，唯妙觉明，圆照法界，理不碍事，事不碍理，一为无量，无量为一]，一就是理，无理就是事相；一就是平等不分别，无量就是分别、差别。所以，无量的差别相就是平等相，一个平等的相，就是无量差别相。[而证入理事无碍法界也。则同如来者，法身如来也。法身以理为身，圆融无碍，随举一法，体即法身。由理事无碍，然后身界无分]，身是内、是小；界就是外，是大。那么，内外、小大，内身的小，外界的大，根本就没有分别，因为同一个心性。[尘毛相即]，[尘]是指刹尘，无量三千大千世界叫做尘。这个[尘]不是指颗粒微尘，这个[尘]是指无量的三千大千世界，无尽的世界叫做尘，也就是大了。[毛]就是小，大跟小相即，互相摄入，有的讲：无尽的虚空摄在一毛；一毛能融摄无尽的虚空，无尽的世界。[小中现大，大中现小，而证入事事无碍法界，即同如来]，无一种事相可以障碍他，这个事事无碍法界，小中现大，大中现小，其实都是同一个心性、如来藏性。这一句话意思也可以讲：少许一点点的般若智慧，就是全体的如来藏性，就是包括三无量三千大千世界，这一颗颗粒微尘的道理，跟无量三千大千世界的道理是一样的。所以，证入事事无碍法界，即同如来，[称性作用，一切自在矣]！所以，学佛就是学自在。
[昔]就是过去，[僧]就是出家人。问什么？[问谷隐聪禅师]过去有出家人，问谷隐聪禅师说：[若能转物，即同如来。万象是物，如何转得？]万相存在，它是硬邦邦的外在的物相，你如何转它呢？谷隐聪禅师说了，[聪曰：吃了饭，无些子意智。]就能转物。吃了饭，你只要平常就吃了饭就没事，无些子，没有一点点，意智是指心中的挂碍、执着的意思。这个[智]不是指智慧，指分别心，没有一点点意识心、分别心。假设说：你能吃了饭，就在这么当下，没有执着和分别心、没有挂碍，就是转物。[若有意智]，如果有执着和分别，[意]指执着；[智]指分别，为物所转，[为物转也。又僧问韶国师：如何是转物，即同如来？]韶国师就问，[韶曰：汝唤甚么作物？][唤]就是把它叫做，本来是唯心现量，如来藏性，你把这个心性当作物来看，意思是说：你怎么这样问？万法唯心所造，哪有外在的假相？什么物可以转啊？整句的意思说：[聪曰：吃了饭，无些子意智。]若有意智，则为转物。[又僧问韶国师：如何是转物，即同如来？]韶曰：[你唤甚么作物？]就是你把它当作什么来说呢？万法本来是唯心现量，你为什么一定要把它当作是一种东西呢？
就问了，[曰：恁么则即同如来也？][恁么]就是要怎么样，要怎么样才能像佛陀如来？[韶曰：莫作野干鸣]，野干，它不是狮子，如同狐狸，比狐狸小一点，群形动物，就像狗，叫声像狼。野干鸣就是：不是真正的狮子。狮子是指佛陀、大彻大悟的。意思就是：你在语言、文字里面打转，还在这样问！莫作野干鸣，千万不要把不是狮子的野干乱叫，当作是狮子吼。[拟同如来]，这样可以象如来，是不可能的！你一问，便落入语言、差别意识状态。[即千里万里]。千里万里就是差之千里万里，差太多了！意思是说：明心见性是见证的功夫，不是你用任何的语言、文字、意识型态可以去接触到的，除非你有证量，否则你怎么问，统统不对；你怎么讲，统统勾不到佛的心境，永远不可能！你不是狮子吼，你只是冒充狮子的野干，野干只是像狮子这样叫，可惜不是狮子。你这样问，看起来又好象你有修证，事实不然，完全没有内证的功夫。意思就是：见性这种东西，不是你可以拿来讨论的，任凭你怎么讲，统统不对，除了你也有内证，法法相同。
[又此两节文，若按相宗解释，一切众生，从无始一念妄动以来，不生不灭，与生灭和合]，诸位！其实这个是方便说，这个是不得已的，没办法，这样讲，有合的、分合的话，那就不是绝对了，是方便说，为了次第性的解脱。所以，相宗的解释是说：一切众生，从无始一念妄动以来，不生不灭跟生灭和合，[成阿赖识。此识有见、相二分，不知见、相二分，本来不离一心，以能见之见分，取所见之相分，如下文云：自心取自心，非幻成幻法]。自心就是说：用这个妄想心，去取这个自心所影现出来的这个外在的境界，事实上，身、物同一体的，我们现在不知道，真心迷了，就变成用妄心，妄心就起这个妄心所现的境界。非幻成幻法，本来都是同一个如来藏性，我们现在迷了非常严重，回不去，本来是真，非幻就是真，成幻法。[此为迷己为物，既迷为物，则失本心，将心认作物，不了是心，则非失似失矣]。我们把天地万物，这一颗真心所影现出来的假相，也是真心，我们却把它误认为是物，不知道就是如来藏性。[由是心、物两分，见分恒被相分所转，逐物意移，故于相分中观大观小。若能转物，即同如来者：见、相二分，如蜗牛二角]，这个在唯识学我们有讲过，蜗牛伸出二只触角，看起来像二只触角，但是，缩回来却同一个身体。我们见分跟相分，看起来是分开的，我们身心跟外在的世界，看起来是敌对的；但是，佛陀大悟以后，却发现身心、世界本是一体的。
所以，迷妄以后，故于相分当中观大观小，说：若能转物，即同如来，就是见、相二分，就像蜗牛二只角，[出则成双，收则归一]，成双就是见相二分，归一就是自体分。[现要转物，相分即是物，必由见分去转他，如何转法]？唯一的修行的关键就出现了：[但要见分不取相分]，只要你的精神作用，把这个意识心化作如来藏性，不取相，就变成真如心，因为了悟妄心、妄境界不可得，这个就用真如藏、如来藏性，所以，只要见分不取相分。[不取无非幻]，这个[非幻]就是真。如果你不取相，则连真也不存在，无[非幻]就是真。这句话的意思是说：如果你不取相，也无有真心可得。不取则无非幻，[无非幻]就是没有真，叫做不立真心。你只要不取相，亦无真心可立，不可以立一个真心，叫做不取无非幻，只要不着相，也没有一个真心可安立。[非幻尚不生]，连真心都不生，就是不可以头上安头，如来藏性本来就是真心。非幻，就是真心尚且不立；[生]就是立，连立这个真心都不行，因为它是绝对。[幻法云何立]？这个虚幻的法，如何能够存在、安立呢？所以，[则无物可转矣]！真的是没有东西可以转动。[如性宗金刚经云：不取于相，如如不动。]。诸位！这八个字，是修行的最快速的指导原则，人与人之间的相处，稳住了这八个字，一切成就！修行能理解同时实践这八个字，你就是菩提道上的眷属。不取于相，如如不动，[则同如来矣。相既叵得]，就是不可得，[碍从何来]？
[身心圆明，不动道场]。[此明体自在，属理事无碍法界]。这《华严》的思想，四法界：理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。[众生迷时，妄认四大为自身相]，诸位！没有一个人不错认为这个缘起的四大是自我；认识这个四大是假我，还要放得下它，这可不是这么容易，因为那个惯性意识太强。[则被四大留碍而不圆；妄认六尘缘影为自心相]，什么叫缘影？就是六尘投射出来的假相，我们认为：那个就是我的心啊！自心相，其实这个就是妄识的意思，妄识为主人。四大假我，把它误认为真我，不知道这个色身会烂、会死、会长虫、会变成一堆骨灰，不知道。妄认执着、分别的意识心，这个就是自己的心啊！[则被六尘障蔽而不明；即是认物为己。又妄认诸法，心外实有，即是迷己为物]，为什么迷已为物？因为定位一个：这个叫做[我]！这内；妄认诸法是心外是实有，分一个内跟一个外嘛，就分内外。[所以动被物碍]，你只要动念，就被外物所障碍。被物相、假相所障碍。[今既转物，则身为法性身，圆照周遍，心为妙明心，灵明洞彻，万物身心，本来一体，即所谓澈法底源，无动无坏，身心即是法界，不动之道场矣]。记得！对众生要慈悲一点，就是对自己很好，善待众生，就等同善待自己。
[于一毛端，遍能含受，十方国土]。[此明用自在，属事事无碍法界，十玄门中]，我们在《华严经》有讲过。[广狭自在无碍门也]。我们准备把它整理出来。[亦即第四卷，小中现大，大中现小之义相。毛端即一毛头上，属正报之最小者；国土即佛刹大千世界，属依报之最大者；毛端含国土，即以正摄依]；因为毛端是正报，国土是依报。即以正摄依，[正]就是正报，摄这个依报。[国土在毛端，即以依入正]，以依报入于正报。[毛端看国，而国不小，即小中现大也；国外观毛]，就是国土外来观小的毛，[而毛不大，即大中现小也]。他用一个比喻，很容易了解，[如一尺之镜]，只有一尺的镜子，[而现千里之境，境在镜而不小]，[境]就是外境，那么广大的外境在小小的镜子里面，所以，外境在镜子里面没有小；小小的镜子含有广大的外境，[镜含境而有余，依正相涉，不相妨碍，小大相容，无不自在，即广狭自在无碍玄门也]。
[前文故于是中，观大观小，乃是正报被依报所碍，见性被境界所迁。此则非独不碍不迁，且能相即相入，而成无障碍之妙用矣]！佛有，我们众生没办法！[又较前亡尘境界，更是甚深，彼但圆照法界，而得理事无碍，此则大用自在，而得事事无碍]，事事无碍法界。所以，这观世音菩萨三十二应身，不管你在哪里念，哪里就会感应。[见性之妙，无以加矣！此科以见性无碍而论，观大观小，转物自在无碍，是四义中妙义，又兼具如来藏，不动周圆二义。七显见无碍竟]。愈来就愈圆满了。
[卯八显见不分（分二）][辰初阿难疑身见各体][二如来明万法一体今初]
[阿难白佛言：世尊！若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前]？阿难白佛言：世尊！如果这个见精就是我的妙性，那么，这个妙性现在刚好就显在我的眼睛前面。现在我前，就是现在我的眼前。
[此领前义，以生疑难也。前佛要当机，认见为心，多与发明，见性超然独立，身境无干]。前面是这样讲。[无还科中云：诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁？]说：那一些可以归还的，当然不是你的真性；不汝还者，非汝而谁？这个没有来去、增减、生灭的，不是你的真性、真心，要不然是谁的？你为什么不敢直下承担呢？显见不杂科中这么说，[不杂科中云：此精妙明，诚汝见性。又云：见性周遍，非汝而谁？阿难遂从分别心中，变现一种昭昭灵灵光景，湛然盈满目前，唤作见性，似与身心，判而为二。阿难前疑见性，与万物混杂，此疑见性]，跟身心分开了，各有各的体性，叫做[与身心各体]。不知道身心就是见性。所以，这一段叫做显见不分，身心不离见性，见性就是身心。
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